Uma outra Visão sobre o Hexagrama 07

Nome e Estrutura

Antigamente Shi significava multidão. Atualmente, significa professor e também soldados ou exército. Tanto Wilhelm quanto Blofeld tradu­zem Shi por Exército. Neste livro, sigo o significado original do caracte­re, Multidão.

Sequência do hexagrama: Onde há disputa, certamente surge uma mul­tidão. Assim, depois da Disputa vem a Multidão.

O ideograma deste hexagrama consiste em duas partes. À esquerda está Dui, significando uma multidão ou uma pilha. A parte direita é Za, que denota um círculo ou pode significar “andar em círculo”. Quando as duas partes se juntam, forma-se um novo caractere, apresentando uma multidão reunida em torno de um pivô. Quando se enfatiza o pivô, Shi indica um professor, um mestre ou uma pessoa que merece o respeito da sociedade. Quando se enfatiza a multidão, ele passa a significar um gru­po numeroso de pessoas, não uma força militar. Nos dicionários antigos, Shi denota um grupo de 2.500 pessoas.

Na China antiga não havia nenhum grupo especial mantido como exército, nem a classe específica dos soldados. Naquela época, campone­ses e soldados faziam parte de um único grupo. Em tempos de paz, os camponeses trabalhavam nos campos e, na baixa temporada, recebiam treinamento militar. Apenas durante a guerra eram convocados para de­fender o país. Os antigos achavam que manter um exército causaria pro­blemas. Um exército carregava o potencial de perigo; como a água corrente, às vezes ele ficava fora de controle. Os camponeses eram tranquilos, tão estáveis quanto o solo. Por isso, a água sob a terra é o símbolo deste hexagrama, indicando que a força militar não deve ser armazenada no exército, mas na multidão, como a água é armazenada na terra. Para os antigos, a guerra era um mal.

Deveria ser levada a sério, mas apenas quando absolutamente necessária, e o objetivo das ações militares deve­ria ser justo. Além disso, apenas um indivíduo de caráter nobre e gran­de prestígio poderia se encarregar delas.

Decisão

Multidão.
Seja perseverante e reto.
Para uma pessoa de espírito nobre,
Boa fortuna.
Nenhuma culpa.

Comentário sobre a Decisão

Shi é uma multidão.
A persistência leva à justiça.
Aquele que consegue liderar a multidão
Para persistir na justiça
É capaz de trazer paz ao mundo.
Firme e central,
Ele obtém uma resposta.
Correndo o risco de empreender uma ação perigosa,
Não enfrenta nenhum obstáculo.
Por confiar nisto,
Mantém a ordem pública,
E o povo o segue.
Boa fortuna.
Que erro haveria?

Comentário sobre o Símbolo

Água contida sob a Terra:
Uma imagem da Multidão.
Assim,
O homem superior abraça o povo
E cuida da multidão.

Texto dos Yao (Linhas móveis)

1. Seis na primeira posição:

Enviando-se uma multidão,
Deve-se mantê-la sob controle.
Caso contrário, nenhum bem:
Infortúnio.
Enviando-se uma multidão,
Deve-se mantê-la sob controle.
A perda do controle traz desastre.

2. Nove na segunda posição:

No meio da multidão,
Boa fortuna.
Nenhuma culpa.
O rei concede três vezes.
No meio da multidão, boa fortuna,
Graça do Céu.
O rei concede três vezes,
Pensando em todos os países.

3. Seis na terceira posição:

A multidão talvez assuma o controle:
Infortúnio.
A multidão talvez assuma o controle;
Anseia por grandeza e sucesso.
Nenhum mérito.

4. Seis na quarta posição:

A multidão recua.
Nenhuma culpa
A multidão recua.
Não se desvia do curso normal.

5. Seis na quinta posição:

No campo há pássaros
Favorável para captura.
Nenhuma culpa.
O mais velho deve comandar a multidão.
Os seguidores assumindo o controle,
Perseverança: infortúnio.
O mais velho deve comandar a multidão;
Ele percorre o caminho do meio.
Os seguidores assumindo o controle,
A questão não é tratada adequadamente.

6. Seis na sexta posição:

O grande príncipe dá ordens:
Estabeleça feudos e famílias hereditárias;
Não se devem empregar pessoas inferiores.
O grande príncipe dá ordens,
Para que o mérito seja concedido adequadamente.
Não se devem empregar pessoas inferiores.
Certamente causarão problemas ao país.

Significado do Hexagrama

Na maioria das traduções para o inglês, este hexagrama aparece como Exército. Contudo, na China antiga, os soldados não eram diferenciados dos camponeses; não havia uma classe especial denominada exército. Por isso, adoto o significado original: Multidão. O hexagrama não incentiva ações militares. Ao contrário, indica que, se a disputa não for resolvida adequadamente, poderá levar ao uso da força. Os antigos consideravam uso da força um mal e ensinavam que o envolvimento em questões mi­litares devia ser abordado com cautela e que o objetivo da guerra devia ser justo. Na opinião deles, apenas dois tipos de guerra podiam ser con­siderados justos: depor um tirano ou proteger o país de uma invasão.

A linha principal do hexagrama é a sólida na segunda posição; é a úni­ca linha sólida neste hexagrama e ocupa a posição central do trigrama in­ferior. Assim, torna-se a linha principal da multidão. O Duque de Zhou diz: “No meio da multidão, boa fortuna. Nenhuma culpa.” Normalmen­te a linha principal do hexagrama ocupa a quinta posição, central den­tro do trigrama superior. É uma posição superior para um rei. Em geral, rei é a pessoa que se encarrega de um general, mas não da multidão. Portanto, ele não pode ser a linha principal deste hexagrama, Multidão. Por outro lado, a linha sólida na segunda posição é cercada por cinco linhas maleáveis simbolizando a multidão. Todos agem harmoniosamen­te, de comum acordo. A segunda linha é firme e sólida no trigrama in­ferior; é a pessoa certa para se encarregar da multidão.

Este hexagrama é uma continuação do precedente, cuja quarta linha diz: “Incapaz de disputar. Volte; submeta-se à verdade. Mudar de opi­nião: Paz. Perseverança e retidão: boa fortuna.” O Rei Wen viu que não podia vencer uma disputa com o tirano. Mudou a tática, percebendo que a única maneira de salvar o povo do abismo do sofrimento seria de­por o tirano. Estava se preparando para a guerra, mas sabia que a ação militar deveria seguir um curso justo. Não haveria erro se uma pessoa de espírito nobre liderasse a multidão. O Duque de Zhou descreveu a ação militar do Rei Wen, empreendida a mando do tirano, contra mi­norias como os clãs Mi e Shu. A política do Rei Wen era levar-lhes a boa vontade, educando-os em vez de puni-los. Antes de lançar a multi­dão no caminho da guerra, ele a manteve sob rígido controle na espe­rança de que nenhum desastre ocorresse. Como o Rei Wen insistiu que apenas uma pessoa de espírito nobre deveria se encarregar de ações mi­litares, o tirano reconheceu sua liderança. O Rei Wen posicionou estra­tegicamente seu exército e depois explicou aos Mi e Shu que sua ação militar era apenas defensiva, porque eles tinham invadido o território de Shang como pássaros trespassando um campo. Disse-lhes que apenas os mais velhos deveriam liderar a multidão. Se os seguidores assumis­sem o comando, o desastre seria certo. Instruiu os líderes dos clãs Mi e Shu que nunca se devem empregar indivíduos inferiores em posições de autoridade.

1. Seis na primeira posição:

Multidão alterna para Aproximação (19)

A linha inferior denota o início de um combate militar. A multidão está a caminho; deve ser mantida sob controle. O texto alerta que, no iní­cio de qualquer situação, não se deve negligenciar a cautela e a disciplina.

2. Nove na segunda posição:

Multidão alterna para Corresponder (2)

A segunda linha é um elemento yang na posição central do trigrama inferior; representa a linha principal de Multidão. Um elemento yang em uma posição yin é firme e forte. Como parte do trigrama inferior, não é imprudente, mas sim bondoso. O elemento yang na segunda po­sição interage com o elemento yin na quinta. O relacionamento simbo­liza que o comandante ganha a confiança do comandante-em-chefe. Como a linha principal da multidão é submissa ao seu superior, o rei concede três vezes. De acordo com os rituais da dinastia Zhou, a primeira concessão era um posto; a segunda, uma vestimenta; e a terceira, um tí­tulo. A cor da vestimenta combinava com o posto e o título.

3. Seis na terceira posição:

Multidão alterna para Crescimento Ascendente (46)

A terceira linha é um elemento yin em uma posição yang. A posição não é correta, simbolizando que ali há voluntariosidade e teimosia. O fracasso certamente virá. Segundo a estrutura, o trigrama inferior é Água, representando cadáveres. O trigrama inferior correspondente é Trovão, re­presentando uma carroça. Assim o Texto dos Yao poderia ser interpreta­do como “a multidão retorna com carroças repletas de cadáveres”. Con­tudo, nos tempos antigos, o caractere para carroça — yu — também signifi­cava multidão. Da mesma maneira, o caractere para cadáver — shi — tam­bém significava assumir o comando. Seguindo-se os significados antigos, traduz-se o texto como: “A multidão talvez assuma o comando: infortúnio.” A consequência de pessoas inadequadas se encarregarem de questões sé­rias é o infortúnio.

4. Seis na quarta posição:

Multidão alterna para Alívio (40)

A linha maleável na quarta posição não é central. Ser maleável sem ser central indica uma situação em que não há chance de vencer o conflito. O elemento yin em uma posição yin também sugere que, nesta posição, a pessoa tem conhecimento da própria limitação. Ela leva a multidão a recuar. Quando se sabe que não se pode vencer um conflito, recuar é a estratégia mais sábia — preserva a força para a vitória final. O Comentá­rio de Confúcio diz: “A multidão recua. Não se desvia do curso normal.”

5. Seis na quinta posição:

Multidão alterna para Escuridão (29)

O Texto dos Yao consiste em duas partes. A primeira indica que o ele­mento yin na quinta posição representa um verdadeiro líder. O atributo yin e a posição central dão ao elemento uma qualidade nobre. Ao lidar com um conflito, não é agressivo, age apenas na defensiva. O Duque de Zhou usa a analogia de pássaros trespassando um campo para indicar que seu território foi invadido. Sua ação defensiva tem um motivo justo, não há erro. A segunda parte do Texto dos Yao diz que o mais velho e mais experiente deve liderar a multidão. Se ela assumir o controle, a consequência será o infortúnio.

6. Seis na sexta posição:

Multidão alterna para Infância (4)

A linha superior denota o término de um conflito pelo uso da força; obtém-se a vitória. O rei concede recompensas e honrarias de acordo com o mérito. O texto alerta que pessoas inferiores não devem ocupar nenhu­ma posição no governo. Sua mesquinhez certamente causará problemas ao país. Obviamente, como não existe conflito militar real em nosso coti­diano, este hexagrama é uma metáfora. Devemos procurar a sabedoria antiga nas entrelinhas e além das palavras.

Referências adicionais para este hexagrama:

Imagem: Terra sobre Água
Fórmula para recitação: Água contida sob a Terra, Multidão
Elemento: Terra
Mês: Um yang com cinco yin
Estrutura: O quarto mês do calendário lunar, ou maio
Linha principal do hexagrama: Nove na segunda posição
Hexagrama oposto: Busca de harmonia (13)
Hexagrama inverso: União (8)
Hexagrama correspondente: Retorno (24)